Las comunidades indígenas en Denendeh (Territorios del Noroeste, Canadá) trabajan hacia visiones comunitarias de producción de alimentos que replantean la agricultura, pasando de ser una actividad colonial a una práctica basada en la revitalización cultural, el colectivismo, la soberanía alimentaria y la resiliencia climática. Para lograrlo, estas Naciones están adoptando marcos agroecológicos holísticos y adaptándolos a sus valores de relación, reciprocidad y cuidado de la Tierra y de las personas.
En Dene Zhatıé, Dehcho significa “Gran Río”, un nombre que refleja el papel preeminente que cumple este río en esta región subártica de casi 195,000 kilómetros cuadrados de Denendeh. Renombrado por los colonizadores como el río Mackenzie, el Dehcho y sus afluentes que atraviesan densos bosques boreales son territorios tradicionales de muchas comunidades Dene, incluyendo Ka’a’gee Tu First Nation (KTFN) y Sambaa K’e First Nation (SKFN), quienes han cazado, atrapado, pescado y recolectado de estas tierras, cielos y aguas durante milenios. Sin embargo, los rápidos cambios sociales, económicos y ambientales ligados a la colonización, la extracción de recursos y, más recientemente, al cambio climático —incluyendo niveles récord de baja agua en el Dehcho que amenazan a todo el ecosistema— están afectando de manera significativa las formas de alimentación y la soberanía alimentaria de los Dene.
A pesar de estas presiones, SKFN y KTFN se apoyan en su Mek’éé Dene Ts’ı̨lı (Leyes Dene), una fuente perdurable de resiliencia, para nutrir sus prácticas alimentarias tradicionales y reafirmar su relación con la Tierra mediante la adopción de cultivo de huertos agroecológicos como nueva práctica. Las Mek’éé Dene Ts’ı̨lı son enseñanzas basadas en valores transmitidas de generación en generación, que ofrecen guía sobre cómo respetar y vivir en equilibrio con la Tierra, con uno mismo y con loss demás. Hoy, estas leyes son fundamentales para adaptarse a los cambios ambientales que amenazan interrumpir relaciones sagradas con la Tierra, y para resistir la dependencia de alimentos ultraprocesados, importados y costosos.
KTFN y SKFN replantean la agricultura, pasando de una actividad colonial a una práctica basada en la revitalización cultural
Aunque el cambio climático ha limitado el acceso a algunos alimentos tradicionales, también ha abierto oportunidades para cultivar comida, y SKFN y KTFN exploran cómo hacerlo en sus propios términos. Mientras cazadores y pescadores regresan de la Tierra con las riberas del río llenas de frutos silvestres, ahora saludan a las personas que trabajan en huertos e invernaderos llenos de verduras, incluyendo papas y zanahorias para un buen guiso de alce. Los mayores de ambas comunidades consideran que el cultivo de huertos es clave para el sistema alimentario de las futuras generaciones. Como explica la mayor Margaret Jumbo, de SKFN:
«Por eso les dije a los jóvenes y a los niños: ustedes deben empezar a entrenar su mente y prepararse para ser horticultores, porque algún día, después de que ya no estemos… llegará el momento en que no podremos salir al bosque a cazar un alce saludable, hacer carne seca y comerla, porque están pasando muchas cosas allá arriba… Si no mantenemos nuestro planeta limpio, va a pasar, queramos o no.»
KTFN and SKFN are working towards community-led visions of growing food that reframe agriculture from a colonial activity to a practice rooted in cultural revitalisation, collectivism, food sovereignty, and climate resilience. To do so, these Nations are embracing holistic agroecological frameworks and adapting them to be centered around Mek’éé Dene Ts’ı̨lı, and the values of relationship, reciprocity, and care for the Land and people.
KTFN y SKFN trabajan hacia visiones comunitarias de producción de alimentos que replantean la agricultura, convirtiéndola en una práctica basada en la revitalización cultural, el colectivismo, la soberanía alimentaria y la resiliencia climática. Para ello, estas Naciones adoptan marcos agroecológicos holísticos y los adaptan para centrarlos en Mek’éé Dene Ts’ı̨lı y en los valores de relación, reciprocidad y cuidado de la Tierra y de las personas.
Para desarrollar y concretar sus visiones de cultivo de alimentos, KTFN y SKFN se asocian con el Grupo de Investigación sobre Sistemas Alimentarios Sostenibles del Norte (NSFSRG, por sus siglas en inglés) de la Universidad Wilfrid Laurier. Juntas, avanzan en discusiones sobre cómo integrar Mek’éé Dene Ts’ı̨lı y otros valores Dene en la práctica de cultivar alimentos, utilizando la Investigación-Acción Participativa para hacer realidad estas visiones.
Sistemas alimentarios basados en Mek’éé Dene Ts’ı̨lı (Leyes Dene)
Tras estas discusiones, ambas Naciones crearon planes de acción. KTFN desarrolló un marco del sistema alimentario que explica cómo Mek’éé Dene Ts’ı̨lı y los valores comunitarios se entrelazan en el sistema de alimentos. Este marco orienta el Plan de Acción Comunitaria de Alimentos de KTFN, identificando siete pilares del sistema alimentario: Economías; Custodia de la Tierra y el Agua; Gobernanza; Infraestructura de Apoyo; Relaciones; Conocimiento Tradicional y Cultura; y Habilidades y Capacidades.
Se apoyan en sus Leyes Dene, una fuente duradera de resiliencia, para fortalecer sus formas tradicionales de alimentarse y reafirmar su relación con la Tierra
El jefe de KTFN, Lloyd Chicot, explica: «Es importante contar con un marco que haya sido creado con nuestra comunidad y que represente nuestros valores y creencias, junto con nuestra visión de cómo queremos que sea nuestro sistema alimentario en el futuro.»
El plan de acción de KTFN ayuda a garantizar que los proyectos alimentarios —como un huerto comunitario, un futuro centro/tienda de alimentos, trasplante de bayas y compostaje— contribuyan a los objetivos de autosuficiencia de la comunidad y fortalezcan la resiliencia en todos los aspectos del marco.
De manera similar, SKFN creó un Plan de Acción de Agroecología, que integra Mek’éé Dene Ts’ı̨lı en las prácticas del huerto comunitario para mantener el respeto por la Tierra. Para ello, los miembros de SKFN discutieron cómo las prácticas de horticultura pueden reflejar los protocolos que siguen al recolectar alimentos silvestres.
Por ejemplo, los protocolos para molestar lo mínimo posible a la Tierra incluyen no expandir el huerto más allá de lo necesario para la comunidad, proteger la tierra y el río cercanos del riesgo de contaminación y rechazar el uso de pesticidas y fertilizantes sintéticos. Algunos protocolos de recolección —como asegurarse de dejar material para el crecimiento futuro y no recolectar todo de una planta— no siempre se aplican al huerto, pero la ética detrás de estos protocolos sigue promoviendo acciones que minimizan el desperdicio y la recolección innecesaria. Trabajar con Mek’éé Dene Ts’ı̨lı no consiste en forzar su aplicación, sino de honrar las relaciones de SKFN con la Tierra y entre sí, aplicando esta visión del mundo para guiar nuevas prácticas.
T’ahsíi gots’ȩh ełeghaets’dendih (Compartir lo que tienes)
Desde 2015, el huerto de KTFN ha crecido hasta incluir dos invernaderos, un huerto de 0,25 acres, una plantación de bayas y bancales elevados. Cada semana, durante la temporada, se comparten cestas de alimentos con todas las familias, llenas de verduras y alimentos tradicionales como bayas y pescado seco. Siguiendo la Ley Dene, t’ahsíi gots’ȩh ełeghaets’dendih, todos los alimentos del huerto y los tradicionales se comparten entre las familias. Ruby Simba, gestora de KTFN, explica: «Compartir es una gran parte de nuestras vidas porque forma parte de nuestra cultura Dene, de nuestros principios y valores.»
Priorizar estos valores en la operación del huerto ayuda a que las personas de la comunidad se conecten con la nueva práctica de cultivar alimentos, ya que su cultura e identidad se reflejan en las actividades cotidianas. Esto aumenta la participación en todos los aspectos del huerto, desde la toma de decisiones hasta la cosecha.
En Sambaa K’e, las conversaciones sobre t’ahsíi gots’ȩh ełeghaets’dendih revelaron cierta tensión con el concepto capitalista de la comida como mercancía. Los miembros de SKFN son claros: prefieren no vender los productos de la huerta dentro de la comunidad, sino compartirlos libremente para que todas las personas se beneficien. Algunas personas consideran aceptable vender productos fuera de la comunidad, pero solo para cubrir los costos operativos, nunca con fines de lucro, y solo hasta que se logren prácticas renovables y autosuficientes, como la conservación de semillas.
Ambas Naciones consideran que la seguridad alimentaria es esencial para la autodeterminación indígena, por lo que la venta fuera de la comunidad también puede ayudar a demostrar a otras comunidades de la región que es posible cultivar alimentos en contextos indígenas del norte. Sin embargo, estos valores no se reflejan bien en los modelos de financiamiento agrícola convencionales. Por ejemplo, los programas del Gobierno de los Territorios del Noroeste requieren planes de negocios para acceder a niveles intermedios de financiamiento, lo que implica cierto grado de comercialización.
Estas conversaciones ponen de relieve las presiones del sistema alimentario capitalista y la importancia de descolonizar la economía agrícola a nivel de políticas, asegurando que las Naciones Originarias puedan mantener su autonomía cultural y soberanía alimentaria. En el futuro, KTFN y SKFN explorarán economías alternativas que honren Mek’éé Dene Ts’ı̨lı.
Resiliencia climática a través de la agroecología y las Leyes Dene
Para KTFN y SKFN, la agroecología ofrece un camino para cultivar alimentos que aumenta la resiliencia frente al cambio climático y a las presiones coloniales, al mismo tiempo que mantiene las Leyes Dene que siempre los han sostenido. Por ejemplo, los huertos jugaron un papel esencial en los esfuerzos de ambas Naciones por adaptarse y mantener la resiliencia durante una crisis. En 2023, incendios forestales arrasaron la región. En junio, los miembros de SKFN fueron evacuados durante un mes. Sin embargo, la coordinadora del huerto de SKFN decidió permanecer en la comunidad, ya que el cultivo del huerto se consideraba un servicio esencial para garantizar la disponibilidad de alimentos frescos al regreso de la comunidad.
Durante varias semanas de agosto, los miembros de KTFN tuvieron que permanecer en sus hogares. Al no haber tienda en la localidad, quedaron aislados de gran parte de su suministro de alimentos. Los miembros accedieron a alimentos tradicionales como pescado, bayas y carne de alce, y complementaron sus dietas con productos del huerto. En julio de 2025, KTFN organizó un encuentro comunitario de huertos para que otras comunidades de la región aprendieran nuevas técnicas de cultivo y compostaje, y discutieran cómo la agroecología y Mek’éé Dene Ts’ı̨lı pueden guiar la visión de cada comunidad hacia un futuro alimentario sostenible. Durante el evento, las personas cuidadoras del huerto pintaron carteles en Dene Zhatıé, la lengua ancestral de las comunidades Dene en la región de Dehcho.
Esto pone de relieve las presiones del sistema alimentario capitalista y la importancia de descolonizar la economía agrícola
En el espíritu de la Ley Dene T’ahsıı ots’edı́ hshǫ̨ gogháts’ıɂáh (transmitir enseñanzas), personas mayores y jóvenes trabajaron juntos e intercambiaron historias, mientras hablantes de Dene Zhatıé compartían traducciones para pinturas de nehsheh (papas), tthah (zanahorias), sa (sol) y más. Las personas mayores discutieron posibles formas de describir palabras en inglés, como “compost” (para la cual aún no existe un equivalente en Dene Zhatıé), al mismo tiempo que subrayaban la importancia de consultar a sus comunidades en estas decisiones para proteger la vitalidad de su lengua.
Estos diálogos son un valioso recordatorio de que las soluciones duraderas se construyen desde la base y se forman por quienes conservan y honran el conocimiento cultural y lo transmiten. A medida que el cambio climático impacta la Tierra, las Naciones Originarias están introduciendo nuevos alimentos y prácticas a través de la agroecología para afrontar estos cambios, todo mientras trabajan para proteger su soberanía y las Leyes Dene que han sostenido su resiliencia durante milenios.
Autoras: Jennifer Temmer, Carla Johnston and Megan Cooper son investigadoras del Northern Sustainable Food Systems Research Group (NSFSRG), afiliado al Laurier Center for Sustainable Food Systems en Wilfrid Laurier University, Waterloo, Ontario, Canadá.
Las contribuciones y perspectivas de este artículo fueron aportadas por el Dr. Andrew Spring (NSFSRG), Julian Russell (Sambaa K’e First Nation) y el Jefe Lloyd Chicot (K’a’agee Tu First Nation). Contacto: mecooper@wlu.ca
Fuente
- Price, M. J., Latta, A., Spring, A., Temmer, J., Johnston, C., Chicot, L., Jumbo, R., and Leishman, M. (2022). Agroecology in the North: Centering Indigenous food sovereignty and land stewardship in agriculture “frontiers.” Agriculture and Human Values 39. doi: 10.1007/s10460-022-10312-7
Este artículo forma parte del número 3-2025: Tejiendo Resiliencia y Resistencia
